Antropologia del paisatge



Obrim aquest tema de l'antropologia del paisatge partint de la ponència de la professora Montserrat Crespín Perales, de la Universitat de Barcelona, al Congrés Català de Filosofia de 2011. El contingut complet d'aquesta ponència es pot trobar clicant AQUÍ

Aquí ens limitem ara a obrir el tema pensant en continuar posteriorment en el seu estudi i aprofundiment. Per això ens limitem a seleccionar uns quants textos d'aquesta ponència que ens hi poden introduir i que de moment ens poden fer venir gana per llegir-ne el text complet i per entrar en un estudi més aprofundit del tema.

El resum inicial que trobem a la mateixa ponència diu així:

"El «jo», a la llengua japonesa, s’ubica sempre en un àmbit «relacional», de manera que trobem que en l’estructura existencial del subjecte l’accent queda posat en l’aspecte espacial i no tant en l’aspecte temporal, prioritzat a la filosofia occidental. En aquesta comunicació intentaré exposar l’aspecte espacial del jo en relació amb la teoria del clima que trobem a l’obra de Watsuji Tetsuro Fûdo (1935) que, en la seva recent traducció en la llengua castellana, s’ha titulat Antropología del paisaje. Climas, culturas y religiones. El meu estudi se centrarà en el pròleg i en el primer capítol, titulat «Filosofía del paisaje», per a fer una anàlisi de la dimensió espacial reconeixent l’espai en tant que element essencial en la constitució del concepte de subjecte en la filosofia de l'autor japonès."

I de la ponència mateixa en seleccionem alguns trossos inicials significatius:

En esta comunicación, expondré la dimensión espacial del sujeto en relación a la teoría del clima que encontramos en la obra de Watsuji Tetsuro.

Esta obra es un reconocimiento a la obra de Heidegger, pero a la vez consiste en una crítica al filósofo alemán. Así nos lo dice Watsuji en el prólogo a la obra:

Fue en Berlín, a comienzos del verano de 1927, cuando empecé a pensar en el problema de la ambientalidad por primera vez. Acababa de leer
Ser y tiempo, de Heidegger. El intento de comprender la estructura de la existencia humana como temporalidad cautivó mi interés. Sin embargo, me dejó planteado un problema. La temporalidad, como estructura existencial del sujeto, no podía estar descrita más vivamente. Pero, ¿por qué no hacer lo propio con la espacialidad, que es igualmente una estructura radical de la existencia?

Ese cuestionarse sobre el problema de la temporalidad y la espacialidad es el origen de Fûdo. La palabra japonesa Fûdo se compone de dos ideogramas (okanjien japonés), que significan por separado «viento» y «tierra». Como el mismo Watsuji nos dice, el vocablo japonés tiene diversas acepciones: desde las características climáticas, geológicas o topográficas hasta la fertilidad del suelo y la configuración del paisaje. Remite, como señala el autor, al modo de concretar los cuatro elementos en un vocablo que señala dos de ellos en su vinculación ineludible con la vida humana. Es ese vínculo íntimo entre la vida humana tal y como se expresa en la cultura y el clima el que quiere analizar el filósofo japonés. De este modo, pretende hablarnos de una «fenomenología del paisaje» en tanto que antropología.

Todos convendremos en afirmar que estamos ubicados de manera inevitable en una determinada tierra, con su particular estructura geográfica y topográfica, con su clima, sus aspectos meteorológicos tales como la temperatura, el cambio de las estaciones, la humedad o la sequedad, el mar o el océano, la flora, la fauna, etc. A esos aspectos naturales que componen el medio ambiente en su sentido natural tenemos que añadirles aquellos otros aspectos que se derivan de éstos y que son los diferentes estilos de vida, la arquitectura particular de nuestros pueblos y ciudades, la moda o el modo de utilizar nuestro tiempo libre. Es decir, el medio ambiente, esa ambientalidad de la que habla Watsuji, si se toma de modo general, muestra todo aquello que de un modo u otro conforma nuestra vida en tanto que paisaje definido aquí como la unión de clima y cultura (o de los aspectos naturales y los culturales). Como dice el autor : "La vivencia del paisaje forma parte de nuestra vida cotidiana".


Comentaris

Ramon Gabarrós ha dit…
Veig interessant reproduir aquí els dos últims paràgrafs del primer capítol del llibre:
"En el presente estudio, partiendo de la contemplación de fenómenos climático-paisajísticos particulares, intentaré explorar lo tópico de la existencia humana. Como climas y paisajes son, originariamente, histórico-culturales, los tipos de clima y paisaje serán al mismo tiempo paradigmas de formas de historia y cultura. No voy a esquivar este problema, por otra parte inevitable. Pero trato de centrarme, ante todo, en la estructura ambiental propia de la vida humana, vista especialmente desde la perspectiva del clima y del paisaje.
Me mueve a ello, además, otra razón: lo muy descuidados que están los estudios desde esta perspectiva, en comparación con la abundancia de estudios desde el punto de vista histórico. Se descuidan estas investigaciones porque se trata de problemas difíciles de tratar científicamente. Herder lo intentó: pretendía elaborar una 'climatología del espíritu humano' a partir de una 'interpretación de la naturaleza viva'; pero, como ya le criticó Kant, su trabajo no lograba altura científica y se reducía a intuiciones imaginativas de un poeta. Es un peligro que amenaza a quien quiera profundizar en estos temas. Pero para que las consideraciones sobre el mundo histórico no se queden en la abstracción, hay que proyectar luz sobre lo que significa específica y radicalmente el fenómeno del clima y del paisaje."
Ramon Gabarrós ha dit…
Una bona continuïtat a aquest estudi sobre paisatge, que pot empalmar amb el que aquí ha quedat plantejat, pot ser la lectura de l'entrevista que va fer a Augustin Berque l'Eliseu T Climent i que es va publicar a la revista Mètode nº 58, l'estiu de 2008.
Actualment, des de perspectiva capitalista hem après a consumir el paisatge en comptes de viure'l, i trobem un veritable conflicte entre veritat econòmica i veritat ecològica: són incompatibles i s'hauria d'anar a la síntesi de les dues. L'individu contemporani tendeix a fer-se cyborg, independent i autònom enfront de l'espai...
Podeu trobar aquesta entrevista anant a https://metode.cat/revistes-metode/monografics/augustin-berque.html