A cuestas con una crisis que nos viene de lejos

Se afirma que habitamos culturalmente el mundo, que nos hemos dado un modo de habitar el mundo, de hacerlo habitable humanamente.

     Cuando hoy decimos que la política, el modelo político, está en crisis, no se trata solo de las prácticas políticas sino de la cultura que las soporta, de ese modo de habitar culturalmente el mundo que nos hemos dado.

     ¿Qué supone repensar esa política, esa cultura que nos configura a la luz de la crisis sistémica vigente?

Tal vez sea el momento de volver a revisar, repensar la cultura, el modelo cultural que la sostiene, del que venimos y nos da sentido, convertido ya en un supuesto incuestionado, natural e inconsciente; es decir se trata de revisitar esa instalación mental-valorativa-afectiva en la que estamos asentados y habitamos.

     De entrada lo que se constata es que esta instalación cultural colectiva no queda al margen de la crisis sino que la atraviesa radicalmente. Esta constatación es el punto de arranque de un itinerario cultural que se propone repensar culturalmente la crisis pues es ahí donde se libra el fundamento y significado de la crisis actual y de las consecuencias sociales, económicas y políticas perversas que se de ahí se derivan. Este itinerario cultural permitiría alumbrar otro rostro de la política.

     Esto supone abordar no solo las prácticas culturales discriminatorias sino cuestionar el modelo al que responden y reproducen. Se trata sobre todo de entender la lógica desde la cual este modelo, ahora en crisis, ha funcionado, se ha justificado así como la vinculación vital que tenemos con el mismo; es decir desencubrir los presupuestos ideativos y valores desde los que se justifica, sus mecanismos de producción y socialización y visibilizar el precio humano pagado, pero no reconocido, que ha comportado y sigue comportando su realización.

     Una forma de nombrar esa lógica es la denominada como la lógica del progreso material sin fin, del bienestar ilimitado como ideal que define nuestro mundo de necesidades que en el actual contexto de globalización científico-tecnológico alcanza a toda la humanidad y a todo el ser humano.

     Este modelo y su lógica de progreso han sido posibles a costa sobre todo de tres factores:  
    En primer lugar, del secuestro/delegación de la conciencia. Ya no se trata de que desde fuera se nos apoderen de la conciencia. En las democracias contemporáneas y en la época del acceso global a la información y la comunicación, el secuestro colectivo de la conciencia se hace con el consentimiento, delegación y complicidad de las conciencias individuales. Este secuestro de la conciencia es el que considera como irrelevante, natural y necesario el precio pagado.

     En segundo lugar, de la producción de la exclusión-eliminación de vidas consideradas superfluas, es decir a costa del sufrimiento ajeno, de las desigualdades e injusticias de gran parte de la población humana cuyas vidas se consideran insignificantes, no dignas de ser vividas. Y a costa de la destrucción del ecosistema y los recursos naturales que han posibilitado la construcción de la convivencia humana.

     En tercer lugar a costa de eliminar o disimular toda huella de los factores nombrados y de considerar irrelevante toda razón que recuerde el precio pagado.

     Si se afirma que habitamos culturalmente el mundo, hemos de reconocer que este modo de habitar culturalmente el mundo se ha sostenido y sigue sosteniéndose en una cultura del olvido, del desentendimiento, de ocultación de su propia obra, de ese lado oscuro que le pertenece, es decir el de la producción del sufrimiento y daño colectivo, que ha venido a llamarse Mal común.

     Todo esto no ha merecido culturalmente ningún valor ni significado racional como posibilidad de conocimiento y de verdad, ningún valor ético como posibilidad de una práctica responsable, solidaria con una historia olvidada, ningún valor político como posibilidad de una nueva praxis política desde el reconocimiento público de lo excluido. Aspectos estos que pondrían en cuestión los parámetros culturales con los que nos habitualmente nos manejamos.

     Estos mecanismos internos a dicha lógica operan con la complicidad de nuestra conciencia o con nuestro desentendimiento como si el asunto no fuera con nosotros; no han afectado a nuestro modo de conocer y construir la convivencia social. Estos mecanismos y dinámicas son los que vertebran la cultura que nos configura.

     Pasar por alto esta constatación histórica hoy, como si no hubiera ocurrido, en un contexto de globalización de la información y comunicación es engañarnos sin necesidad, sea reduciendo la crisis a una abstracción que pasa por encima de las vidas que se lleva por delante o convirtiéndola en una cuestión privada, intimista e individual, sin reconocerse en la realidad colectiva sobre la que se ha construido.

     Ese es el horizonte histórico cultural que nos abre esa memoria colectiva que mira a esas historias olvidadas de sufrimiento, como precio del ideal de progreso y bienestar, y que se ofrece hoy como un nuevo umbral imprescindible e ineludible para otro modo de pensar y de actuar, de conciencia y de praxis, de construcción de convivencia y de democracia que ya no podemos eludir. Un nuevo umbral a partir del cual repensar lo conquistado de humanidad, convivencia y de democracia en la historia.

     Este horizonte ilumina el itinerario cultural propuesto que pretende mediar y crear condiciones que posibiliten una cultura del Bien común en libertad según lo expuesto. No se trata de montar una nueva teoría del Bien común que corrija errores pasados sino de una perspectiva distinta: la que intenta hacerse cargo de la experiencia histórica de secuestro/delegación de la conciencia y de exclusión, de injusticia y de daño social sobre los que se ha construido nuestra sociedad; en definitiva, del Mal común producido históricamente.

     Esto afecta no solo a nuestra mirada respecto a ese pasado de vidas incumplidas que nos reclama una respuesta sino a su vigencia en tanto conforma el presupuesto y precio a pagar en el modelo de desarrollo y bienestar vigentes. Situación que no obedece a ningún determinismo natural o designio divino sino a la conciencia y voluntad humana, a la capacidad humana ya comprobada en nuestra historia de producir libremente el Bien común y el Mal común.

Este horizonte y tarea se han convertido en desafíos ineludibles. Es nuestro turno.

EM